CULTURE  

LA PIERRE ET LE BOIS 

                               - Ly
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 Lors de la TBF «  Renaissance de la Franc Maçonnerie en Asie »,  une S :. s’était interrogée sur la compatibilité entre la symbolique «  européenne » de la pierre issue de la tradition des bâtisseurs de cathédrales, et celle du roseau et du végétal des pays d’Asie.  La Pierre et le Bois donc , autour desquels ces quelques réflexions  .
  • La Pierre.
Dans une Loge maçonnique spéculative du 21° siècle, où les symboles et rituels utilisés sont empruntés sont empruntés en grande partie à l’art de bâtir de la Franc Maçonnerie opérative, le travail sur la pierre est le symbole par excellence du perfectionnement de soi-même par degrés successifs  et du progrès de l’humanité . Mystérieuses, attirantes , lointaines et incertaines sont les montagnes et les forêts des origines de la Franc Maçonnerie spéculative où légende et histoire se mêlent. Mais dès son début historique, il y a 300 ans, la Franc Maçonnerie spéculative était animée d’un même idéal : une chaîne d’union de Maçons libres, de toutes confessions, rassemblant les bonnes volontés éparses dans l’Univers. 
  •  Les édifices cultuels  et les cultes au Vietnam.         
Dans le Vietnam du 21° siècle, il y a des églises , des cathédrales,   des mosquées , des sanctuaires, des pagodes, des jardins, des forêts  . Des Temples, dédiés à des divinités hindoues, et surtout des Temples  bouddhistes, confucéens, taoïstes, ou syncrétiques, comme le Temple de la montagne de Jade , dédié à des génies confucianistes et taoïstes , à Hanoï. Des édifices ou jardins dédiés aussi à des cultes animistes ou commémoratifs . Lieux où souffle l’esprit, où circule l’énergie .   Certains récents, d’autres plus anciens , en bonne santé architecturale,  d’autres encore,   détruits  comme le Temple de My Son dans le Sud, temple dédié à la divinité hindoue Shiva  . 
 
    En remontant dans le passé, en allant puiser dans l’histoire, parler de l’influence de la Chine dans ce domaine semble  incontournable .  De par 14 siècles d’occupation chinoise, jusqu’au début du 20° siècle, la monarchie vietnamienne avait adopté la philosophie confucéenne venue de Chine comme doctrine officielle pour administrer le pays et  Confucius était vénéré  . le Temple confucéen de Hanoï, par exemple, le plus important des Temples de la Littérature du pays, n’avait pas de but strictement religieux . Avec un axe traditionnel chinois Nord-Sud, il servait d’académie confucéenne (fondée en 1070). Les fils de mandarins et d’aristocrates y étudiaient pour devenir lettrés et hauts fonctionnaires , ceci jusqu’en 1915 car en 1911 en Chine, ce fut l’instauration avec la  République de l’école pour tous.
  •  Le végétal.
L’importance du végétal au Vietnam s’appuie sur  le constat fait par le géographe Pierre Gourou  « le Vietnam est une  civilisation du végétal ».Pour le Vietnamien et son pays, un peuple qui vit de la riziculture en terrain inondé, la dépendance de la nature est étroite et profonde .  Cela a pour conséquence que , nous dit-il, il y a par la présence d’une végétation exubérante  manifestation du sacré, et une certaine protection magique que l’on peut solliciter. Et qu’il est  inconcevable pour un vietnamien d’imaginer un espace sacré avec des fonctions de protection , qui soit constitué exclusivement d’éléments minéraux. Un jardin avec uniquement des rochers, alignements de pierre, ne serait guère concevable au Vietnam. Le Bois est d’ailleurs  un élément  parmi les 5 de la tradition asiatique , et  il serait plus juste de dénommer  les éléments asiatiques en «  phases » , ou «  énergies », servant de base aux transformations qui ne cessent d’animer toute chose.
    On pourrait  s’arrêter là,  sur nos éléments ou énergies apparemment respectives ……
Et pourtant……….. Si l’on retourne aux sources…….
 
·         Sur un bas relief de la dynastie des Han, on peut voir  Fou Hi , le fondateur de la Constitution politique de la Chine, tenant à la main une équerre de maçon, et faisant face à une femme , porteuse d’une couronne et d’un compas, appelée Niu Wa. D’après l’inscription qui se trouve à gauche, on apprend que «  Fou-Hi, appelé Tsang-tsing, fut le premier qui gouverna en tant que roi. Il découvrit les trigrammes et les cordes nouées, grâce auxquelles il gouverna tout ce qui est à l’intérieur des mers. » Equerre, compas, et nombre 3 dès  l’époque des royaumes combattants -453 à -221 .  


 
En 1880, le Maître de la RL Ionic n° 1781 , à Amoy en Chine,  disait lors d’un exposé sur la Franc Maçonnerie en Chine ancienne : «   ….depuis des temps immémoriaux, nous trouvons l’Equerre et le Compas utilisés par les écrivains chinois pour symboliser précisément les mêmes phrases de conduite morale , comme dans notre système de maçonnerie ; les plus ancien passages que je connaisse sur ce sujet peuvent être trouvés dans le Book of History ( Shu Ching) – l’un des plus anciens ouvrages de compilations de rapports historiques. couvrant la période de – 2400 à -700. De nombreux autres textes du Grand Enseignement de Confucius, de Chuang Tsu et du Taoïsme évoquent nos outils et  illustrent l’utilisation de nos symboles en Chine. » La Chine serait-elle une des sources de la maçonnerie occidentale ?
 
  • Au début était le bois…….
Certains d’entre nous pourront en parler mieux que moi, aussi je me bornerai simplement à remarquer que les matériaux pierre et bois furent utilisés pour la construction du Temple de Salomon . Qu’il a existé  en Europe une Franc Maçonnerie du bois , dont les différents corps ( Constructeurs et Forestiers) présentaient une évolution historique comparable à celle de la Franc Maçonnerie traditionnelle de la pierre , et qui se fondait sur un symbolisme très ancien .  Depuis quelques années, elle a retrouvé par endroits force et vigueur. La symbolique du bois est bien vivante dans nos tenues .  En témoignent nos racines dans une tradition, notre verticalité, et notre croissance en jeune pousse d’abord, en arbre dans toute sa noblesse ensuite, dans la vaste forêt de la Franc Maçonnerie sur la planète Terre……..  Seule  notre langue n’est pas de bois.
 
  • La Maçonnerie du végétal…….
     Il a existé aussi une autre société à la structure très semblable à celle de la Franc Maçonnerie, celle des Francs Jardiniers en Grande Bretagne. Mais elle n’a eu qu’une audience plus confidentielle et une existence plus éphémère. Pourquoi parler du jardin en fait ?  Parce que dans la vision chinoise traditionnelle, temple et jardin sont aussi différents et complémentaires que la ligne droite et l’arrondi.  Je cite notre F Che Bing Chiu * : «  En Chine, tout semble opposer le jardin à l’architecture, cadre où s’accomplissent les actes dictés par les rites et les coutumes. L’architecture, placée sous le signe du confucianisme, obéit à l’axialité et à la symétrie, à un ordre rigoureux fondé sur la ligne droite, l’horizontalité. Le jardin est le lieu où règne le tracé naturel, la sinuosité, l’anti-symétrie. Pourtant, la création d’un jardin se dit «  zaoyuan », mot composé de «  zao »=construire, bâtir, et de «  yuan » = jardin. Ce qui signifie qu’un jardin se met en œuvre tout comme un ensemble architecturé. Constructions, bâtiments, fabriques, sont omniprésents dans un jardin chinois.
 
  • Nous trouvons  une très grande valeur accordée à la Pierre  dans l’espace paysager de tradition chinoise. Confucius a lié pour l’éternité les éléments «  shan » et «  shui », «  montagnes et eaux. La montagne , symbole de la vertu suprême., dont l’élancement est celui de la constance et de l’immuabilité. L’eau, symbole de l’intelligence de l’homme, sa course est celle de la quête incessante de la sagesse.  Les pierres de la montagne artificielle d’un jardin chinois , investies de l’énergie vitale et du souffle de l’Univers » sont considérées comme la quintessence du Ciel et de la Terre. Les lettrés vouaient une vénération à ces symboles de la puissance tellurique et à la force créatrice de la Nature.
  • Ce qui porte le nom de Ciel , «  Tian », on Nature, autre traduction du mot tian, n’est pas une divinité pourvue d’une volonté sur laquelle pourraient s’exercer des influences. Au sein de ce monde, l’être humain a pour rôle de favoriser l’équilibre, l’accomplissement des lois de la Nature, qui sont aussi les siennes. L’importance de ces lois de la Nature est montrée dans la géomancie, utilisée pour choisir l’emplacement et l’orientation des demeures et de nombreux édifices. ……..   Il n’y aura pas d’orientation systématique vers la Lumière de l’Orient, vers lequel nous nous tournons pour travailler notre pierre. Toute une philosophie de la place de l’être humain dans l’univers, et de son action sur celui-ci,  sous-tend ces différences fondamentales.  L’être humain au centre du monde , d’un côté, et l’être humain faisant partie d’un tout, de l’autre.
  • Alors pour conclure sans fermer, peut-être nous faut-il retourner au centre de la Terre, dans un Cabinet de Réflexion à vocation d’universel. Rechercher la Pierre cachée , la quintessence. Va-t-on y trouver  la pierre des lettrés confucéens , le plus précieux de leurs quatre trésors ?  Polie avec soin, peut-être nous faut-il pour le savoir chercher la clé du coffret où elle est placée ……. Je dirais quant à moi que c’est une clé de sol, la plus proche en langue des oiseaux de l’humus des profondeurs……    Parmi tous nos travaux pendant ces 20 années , deux reviennent souvent comme un rythme profond. Pour la pierre, le jade. Pour le bois, le bambou.  
  • D’abord le jade.  Tse-Kong, disciple de Confucius, questionna un jour son maître en ces termes :
-          Oserais-je vous demander pourquoi le sage estime le jade et ne fait aucun cas de la pierre houen ? Serait-ce parce que le jade est rare et que la pierre houen est très commune ?
 
Confucius répondit :
 
-          C’est parce que , dès les temps anciens, le sage a comparé la vertu au jade. A ses yeux, le poli et le brillant du jade figurent la vertu d’humanité ; sa parfaite compacité et sa dureté extrême représentent la sûreté d’intelligence ; ses angles, qui ne coupent pas, bien qu’ils paraissent tranchants, symbolisent la justice ; les perles de jade qui pendent au chapeau et à la ceinture, figurent le cérémonial ; le son pur et soutenu qu’il rend quand on le frappe et qui à la fin s’arrête brusquement est l’emblème de la musique ; son éclat irisé rappelle le ciel ; son admirable substance, tirée des montagnes et des fleuves, représente la terre…..Voilà pourquoi le sage estime le jade. »
 
Quant au bambou , il représente le sage qui résiste par sa souple solidité  aux forces adverses, et qui à l’intérieur de lui-même sait ménager un vide d’accueil à ce qui advient.  
 
           Conjuguer la pierre et le bois, c’est goûter leur relation dans une démarche où est toujours au rendez-vous   l’enrichissement d’humanismes différents qui nous ressourcent et nous obligent à nous repenser . Chacun avec ses propres matériaux afin  d’arriver à l’équilibre du coeur . Comme le suggère  cet extrait  d’un  poème du recueil de François Cheng , L’un vers l’autre, en voyage avec Victor Segalen ……..  Poème intitulé Perdre le Midi Quotidien .
 
«   Eviter la stèle précise ; contourner les murs usuels ; trébucher ingénument parmi ces rochers factices ;sauter ce ravin ; m’attarder en ce jardin ; revenir parfois en arrière……..
   Tout confondre, de l’orient d’amour à l’occident héroïque, du midi face au Prince au nord trop amical,- pour atteindre l’autre, le cinquième, centre et Milieu…..  »       
     
Ly.
 
* Ouvrage  cité :  Jardins de Chine ou la quête du paradis, Ed . de La Martinière. Che Bing CHIU. 


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